第九章 14-29 節（可 9:14-29）
被鬼附的男孩
「耶穌到了門徒那裡，看見有許多人圍著他們，又有文士和他們辯論。眾人一見耶穌，都甚希奇，就跑上去問祂的安。耶穌問他們說：『你們和他們辯論的是什麼？』眾人中間有一個人回答說：『夫子，我帶了我的兒子到你這裡來，他被啞巴鬼附著。無論在哪裡，鬼捉弄他，把他摔倒，他就口中流沫，咬牙切齒，身體枯乾。我請過你的門徒把鬼趕出去，他們卻是不能。』耶穌說：『噯！不信的世代啊，我在你們這裡要到幾時呢？忍耐你們要到幾時呢？把他帶到我這裡來吧。』他們就帶了他來。他一見耶穌，鬼便叫他重重地抽風，倒在地上，翻來覆去，口中流沫。耶穌問他父親說：『他得這病有多少日子呢？』回答說：『從小的時候。鬼屢次把他扔在火裡、水裡，要滅他。你若能做什麼，求你憐憫我們，幫助我們。』耶穌對他說：『你若能，在信的人，凡事都能。』孩子的父親立時喊著說：『我信！但我信不足，求主幫助。』耶穌看見眾人都跑上來，就斥責那污鬼，說：『你這聾啞的鬼，我吩咐你從他裡頭出來，再不要進去！』那鬼喊叫，使孩子大大地抽了一陣風，就出來了。孩子好像死了一般，以致眾人多半說：『他是死了。』但耶穌拉著他的手，扶他起來，他就站起來了。耶穌進了屋子，門徒就暗暗地問祂說：『我們為什麼不能趕出他去呢？』耶穌說：『非用禱告，這一類的鬼總不能出來。』」可 9:14-29（和合本）
彼得很快就得到了確鑿的證據，證明在山上逗留太久對他們來說並非「真好」。而我們的主被從變像的榮耀中，痛苦地、突然地召回，面對文士的懷疑、門徒的失敗與羞愧，以及邪惡勢力的猖獗。
主曾明確賜給十二門徒制伏鬼魔的權柄，甚至連七十人也憑著信心趕鬼，並歡喜地向祂報告成功。然而，在這些日子裡，他們陷入了憂傷與恐懼，失去了夫子，也失去了核心的三位門徒，心中充滿了陰鬱的預感，又染上了那種不禱告的世俗氣息，以致那九位門徒徒勞無功。這是聖經中記載唯一一次明顯的挫敗，文士們便趁機猛烈攻擊他們。在這種危機時刻，他們的夫子在哪裡？他們不是也聲稱擁有同樣的能力嗎？這是一個考驗，有些人失敗了，而其他人甚至不敢露面。我們可以想像那悲慘的場面，與山頂上發生的事形成了可憐的對比。而在這一切的中心，是一位痛苦的父親和一個受折磨的少年。
就在這時，群眾深受感動，湧向主，當他們看見祂時，便意識到失敗已經結束。或許祂臉上仍殘留著那超凡的光輝；或許那只是祂因分別為聖而顯出的超脫與得勝的平靜；可以確定的是，他們感到極大的驚奇，跑向祂並向祂行禮。
耶穌立刻挑戰了那場讓祂門徒束手無策的爭論。「你們和他們辯論的是什麼？」但敬畏之情也臨到了文士身上，只剩下那悲慘的父親訴說自己的遭遇。他們選擇攻擊門徒是非常自然的，這絕非孤例。他們不是問祂，而是問祂的跟隨者，為什麼祂與罪人一同吃喝，或者祂是否繳納半舍客勒銀子（可 2:16；太 17:24）。當他們向夫子本人抱怨時，通常也是針對門徒的過失：為什麼祢的門徒不禁食？為什麼他們在安息日做不合律法的事？為什麼他們用未洗的手吃飯？（可 2:18；可 2:24；可 7:5）。他們對祂本人的指責通常是私下的嘀咕或沉默的埋怨，而祂都能洞察，例如當祂赦免癱子的罪時；當法利賽人詫異祂沒有洗手時；當祂接受那有罪女人的敬拜，以及後來宣告赦免她時（可 2:8；路 11:38；路 7:39-49）。當祂醫治了被鬼附而彎腰十八年的婦人時，管會堂的人是對群眾說話，而不敢直接對耶穌說（路 13:14）。
觀察這些由不同福音書作者所記載、不顯眼卻深刻的跡象，對於理解圍繞在我們主身邊、令祂最激烈的敵人都感到敬畏的威嚴與感召力，是非常重要的。
沉默被那位不幸的父親打破了，他曾是人群的中心，但因眾人湧向耶穌的突發動作，他又被淹沒在人群中。他兒子的案例證明了被鬼附並不意味著受害者有特殊的罪，因為他雖然年紀尚輕，卻已受苦多時。折磨他的鬼是啞巴；它以癲癇的形式運作，且作為一種疾病，它會隨月相變化；在頻繁跌入火中和水中的惡意設計中，可以看出它要毀滅他的意圖。父親曾帶著他尋求耶穌，但因祂不在，便轉而求助於祂的門徒，卻徒勞無功。隨後發生的事清楚暗示，他自己的信心因此受到了損害，這或許可以從他沒有進一步的懇求，以及他所使用的冷淡稱呼「夫子」中察覺出來。
即使作為一個證據，耶穌的回答也是非凡的，這是人類的聰明才智無法發明，傳說精神也無法構想出來的。人們可能會覺得，祂理應急於維護自己的主張並揭露文士的愚昧，或者責備門徒導致祂蒙羞的失敗。
但當那位良善的醫生被一顆破碎的心所呼求時，文士們便完全被擱置一旁了。然而，祂處理這身體上的困擾時是從容不迫的，而非匆忙，彷彿祂對局勢的掌控是絕對的。祂事業上所籠罩的短暫陰影，對祂而言，只是壓迫祂那沉重屬靈負擔的一部分，而這可怕的場景生動地展現了這一點。
因為祂話語真正的意義在於，它們揭示了那些常被遺忘、且少有人純潔到足以理解的苦難。普遍的邪惡壓在祂身上。在這裡，撒但可見的權勢、文士的敵意、門徒的失敗、群眾的懸念與騷動，都呼吸著那個邪惡世代的氣息，對祂而言，這就像受感染的空氣一樣陌生且刺耳。祂責備誰都不比責備其他人更多；正是這個「世代」，如此不信且悖謬，迫使祂驚呼：「我忍耐你們要到幾時呢？」這是耶穌痛苦的呼喊。它要求我們思想那位忍受了罪人這樣頂撞的人，那些罪人甚至是對祂本人犯罪。因此，耶穌的痛苦並非僅僅是一個邪惡的旁觀者或受害者的痛苦。祂的祭司職分在我們的主與折磨祂的罪之間，建立了一種更緊密、更痛苦的聯繫。
這些話語是否讓我們震驚，暗示耶穌的忍耐已近乎極限？確實有這樣的極限。祂差遣者的工作是必要的，以免祂的降臨成為對世界的擊打。祂的心就是神的心，經上記著說：「當以嘴親子，恐怕祂發怒。」
如果耶穌以自然的退縮來預見羞辱與苦難，我們在這裡便察覺到祂即將受的「血的洗禮」的另一個面向，也發現了為什麼祂在成就這事之前感到焦急。這節經文與祂在《約翰福音》中所說的話有著密切的聯繫：「你們若愛我，因我到父那裡去，你們就必喜樂。」
但耶穌的心思迅速回到等待救助的苦難上；祂吩咐他們把孩子帶到祂面前。按理說，祂臨在的溫柔影響力本應能撫平並減輕任何單純的疾病。懷疑論者往往轉向這種影響力來解釋祂所行的神蹟。但在被鬼附的案例中，情況恰恰相反。在那裡，一種狂野的對抗與反叛感顯露出來。即使在其他方面仍有疑慮，我們也可以從撒但憤怒的爆發中得知，這不僅僅是癲癇。當鬼看見祂，立刻叫孩子重重地抽風，倒在地上，翻來覆去，口中流沫。然而，耶穌既不匆忙也不慌亂。在祂的任何神蹟中，都沒有倉促或單純的衝動，與祂那莊重且自制的憐憫混雜在一起。當那枯乾一隻手的人等待祂的幫助時，祂會先質問文士。在平息風浪之前，祂會先責備門徒。在拿因城，祂會觸摸棺材並攔住抬棺的人。當祂餵飽眾人時，祂會先命令人去尋找餅。祂會停下腳步，叫巴底買到祂面前。祂甚至會透過看似嚴厲的方式，激發迦南婦人的信心。祂會讓人把拉撒路的墳墓石頭挪開。當祂自己復活時，裹屍布被發現摺疊整齊，包頭的巾被放在一處，這是凡人對祂必死性最後的敬意，並未被輕蔑地拋棄。祂所有的神蹟都印證了同一種性格——平靜，不急躁也不遲緩，因為祂從起初就看見了結局。在這個案例中，延遲是必要的，為了喚醒父親，哪怕只是透過質問，讓他從沉悶的失望與絕望中醒悟。因此祂問：「他得這病有多少日子呢？」回答顯示他現在至少是個少年，因為他從孩提時代就受苦了。隨後，這位不幸的人被情緒淹沒：當他訴說他們的悲傷，想到兒子面臨著怎樣悲慘的生活或痛苦的死亡時，他爆發出一種熱切的呼求。祢若能做什麼，求祢做這事。讓對這種苦難的憐憫，對父親和孩子雙重苦難的憐憫，激發祢所有的能力來拯救。這話的形式比他呼求的實質更顯得不敬；但其強烈程度證明了他的心中正有某種希望在運作；比起許多虔誠且經過深思熟慮的禱告，這種狂野的急迫感中包含著更真實的信靠。
然而，在他的萌芽信心與需要責備之間，混雜了多少魯莽、自我主張和任性（這實際上是不信）。因此，基督用他自己的話回應：「你若能：你對我說這話，但我將這條件反轉給你：你自己的申請結果在於你自己，因為在信的人，凡事都能。」
這個回答在兩個方面很重要。曾幾何時，大眾宗教過於關注內在的經驗與成就。但或許我們現在的某些流派正趨向另一個極端。信心與愛心通常在忘我時最強大，它們不說「我很有信心與愛心」，而是說「基督是值得信靠的，基督是值得敬拜的」。這是真實的，一旦這些美德變得自滿，它們就會變得虛假。然而，我們至少應該給予自己的成就足夠的關注，以警告我們自身的不足。每當我們發現缺乏福分時，我們都可以在自己裡面尋找原因。許多人懷疑基督是否能為他做任何「實際」的事，因為私下的禱告和公開的聖禮對他幫助甚微，他的試探依然得勝，而他真正的需要是被嚴厲地喚醒，意識到失敗的不是基督，而是他自己：他的信心微弱，他對主的把握三心二意，他在自己的情感中受了限制。我們個人的經驗絕不應教導我們自信，但它們往往能起到謙卑與警示的作用。
這個回答也讓我們感受到說話者的尊嚴。失敗已經因為門徒屬靈上的缺陷而發生，但對於祂，儘管祂「心裡柔和謙卑」，卻連這種危險都不曾考慮。對祂的任何呼求，除非是因為祈求者自身的過錯，否則絕不會落空，因為在信的人，凡事都能。
信心本身什麼也不是，甚至可能是有害的；它所有的果效都取決於對象。對朋友的信靠，根據他的愛與資源而有效或誤導；對叛徒的信靠是毀滅性的，且其毀滅程度與其投入的能量成正比。既然對耶穌的信靠是全能的，那麼祂是誰，祂是什麼？
這話像兩刃的劍一樣刺入，向那焦慮的父親揭示了他內心的衝突與不潔。不信在那裡，而靠他自己無法克服。然而，他並非完全不信，否則是什麼吸引他到那裡去？是什麼衝動導致了他那充滿悲傷的熱切敘述，那大膽的痛苦呼喊？而他心中現在這股燃燒的感覺，那種偉大且激勵人心的臨在，促使他為一個更屬靈、更神聖的神蹟進行更勇敢的呼求，這呼喊指向了我們信心創始成終的主，這難道不是正確的嗎？沒有什麼藥物比這種治療法更能證明其對疾病的療效，它將對身體救濟過於急切的喧鬧，轉化為對恩典的痛悔禱告。「我信！但我信不足，求主幫助。」這種既不完美又真實的信靠感，應該存在於我們每一個人心中，否則，如果我們的信心是完美的，它在道德領域就應該是不可抗拒的，而在物質世界中，我們應該如此順服，如此確信那掌管一切的愛，以至於永遠不會意識到任何啃噬心靈的急切慾望。而從同樣的需要感中，同樣的求助呼喊也應當湧流出來。
神蹟傳說圍繞在基督教內外許多良善與恩慈之人的生命中。但它們無法與耶穌的歷史相提並論，除非能舉出一個例子，證明這種直接的屬靈行動是如此深刻、透徹且有效，並與任何寓言的結構不可分割地交織在一起。
這段時間，群眾的騷動加劇了。一大群人湧上前來，他們的興奮對父親心靈的干擾，遠甚於幫助他所需的延遲。而耶穌，即使在處理靈魂的過程中，也沒有忽視這些實際的考量，或環境的影響。與現代製造轟動的人不同，祂從未被證明旨在引發宗教狂熱，相反，祂習慣於抑制這種狂熱。因此，祂現在責備少年身上的污鬼，直接對它說話，彷彿一位上級。「你這聾啞的鬼，我吩咐你從他裡頭出來，」並加上明確的命令，這或許是因為「這一類」鬼的頑固兇殘，又或許是為了幫助父親那殘存的不信，「再不要進去！」那邪惡的生命順服了，卻透過尖叫和最後一次使受害者抽搐來證明它的不情願，以至於他雖然得醫治，卻完全癱倒在地，以致「多半人說，他是死了。」這是地獄那失望惡意的可怕展示。但這只引發了耶穌能力與慈愛的另一次展現，祂不願讓受苦者緩慢恢復，也不像對待惡魔那樣只說權柄的話，而是伸出祂仁慈的手，將他扶起，使他復原。在這裡，我們發現了同樣的那顆心，它曾預備食物給睚魯的女兒，將兒子交還給拿因城的寡婦，並首先提醒他人拉撒路被裹屍布束縛。耶穌的善行不是為了舞台效果而演出的通俗劇奇蹟：它們是超自然能力與慈愛的自然行為。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「耶穌說：『非用禱告，這一類的鬼總不能出來。』」：本段反映了強調禱告在屬靈爭戰中之必要性的立場；部分宗派（如某些強調神蹟恩賜的靈恩派）可能更強調「奉主名」的權柄與信心宣告，而較少將禱告視為趕鬼的必要條件。